Modelos Bioéticos contemporaneos

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El Panorama de la Bioética Contemporánea. Los Modelos Bioéticos y el Modelo Personalista Ontologicamente Fundamentado, un Modelo Bioético Abierto a lo Trascendente.

Dr. Juan Herrera Salazar: Appointed Director del Proyecto del Centro de Bioética de la Universidad Juan Pablo II. Managua, Nicaragua.

“subsistens in rationali natura ”, subsistente singular ( individuo ) de naturaleza racional.

Para quién observa el panorama de la bioética no es difícil constatar que nos encontramos frente a una pluralidad, más bien a un pluralismo de criteriologías difícilmente conciliables. El pluralismo se refiere a la antropología de referencia y a las teorías de fundamentación del juicio ético. Este pluralismo y aproximaciones diferentes se evidencian de particular modo en la literatura de lengua inglesa.

Actualmente podemos distinguir cuatro modelos de referencia en bioética, cada uno se caracteriza por un diferente criterio antropológico, por consiguiente una formulación diferente del juicio ético, que permite afirmar una distinción justificativa entre lo lícito y lo no lícito:

David Hume enuncia la ley que lleva su nombre. Esta la encontramos en la intersección de todas las discusiones éticas, dos concepciones opuestas: Cognitivistas y no cognitivistas. Estos últimos sostienen que no se puede conocer la verdad moral.

(Fundamentación intersubjetiva). Fundamentado en la utilidad social entendida como valor.

Se remonta al evolucionismo darwiniano y al valor del progreso de la ciencia. Nos encontramos aquí frente a un criterio objetivamente fundamentado, propone el progreso y la evolución socio-biológica como valor discriminante. Los criterios morales subjetivo individualistas, e intersubjetivos vienen a menos.

( Fundamentación objetivo-metafísica ). Fundamentado en el valor de la persona , entendida no solamente como subjetividad, también de manera prioritaria como valor ontológico y trascendente.

Contrastaremos los tres modelos expuestos anteriormente con este último y daremos al lector el marco de referencia para diferenciar las diferentes corrientes que confluyen en cada modelo.

Antes de pasar al análisis pormenorizado de los modelos bioéticos, haremos algunas consideraciones generales.

Esta ley deriva de una observación contenida en la obra Treatise of Human Nature de D. Hume. La filosofía analítica inglesa la define como “ falacia naturalística ” a partir de G. Moore.

Esta ley afirma que existe una división entre el ámbito de los hechos naturales y el de los valores morales. Los hechos son cognoscibles, ej., datos empíricos, se pueden describir con el verbo al modo indicativo, mientras que los valores y las normas morales son presupuestos que dan lugar a juicios prescriptivos indemostrables.

El ser es empírico, tiene que ser demostrado con hechos observables. Entre el “ ser ” y “ deber ser ” por lo tanto no sería posible , ni legítima la inferencia , de pasar del “ is ” ser, al “ ought ” se debe o del “ sein ” ( essere, ser ) al “ sollen ” ( dovere, deber).

Los no cognitivistas niegan prácticamente la tradición filosófica occidental, la ética aristotélica y la preocupación platónica sobre el carácter, afirmando que los valores no pueden ser conocidos, no pueden ser objeto de conocimiento y de afirmaciones calificables como falsas o verdaderas.

Desde la perspectiva bioética personalista, al lado de los cognitivistas, buscaremos una fundamentación racional y objetiva a los valores y las normas.

El hombre no es pura factualidad empírica es más que eso , será nuestra tarea demostrarlo, por ahora nos bastará decir que el hombre es algo más profundo y comprensivo , por ejemplo es “ esencia ” o “ naturaleza ” en sentido “ metafísico ” , a tal grado que encuentra su fundamento en el ser, en aquel ser que cada sujeto consciente está llamado a realizar.

En diferentes partes del mundo se acepta como hecho común que los políticos se enriquezcan con los bienes del Estado. Se constata además que otros ciudadanos actúan de manera honesta.

Si nos limitamos a la factualidad empírica no podremos establecer una diferencia en el plano moral de los ciudadanos a los que nos referimos en el párrafo anterior. Nos limitaríamos a describir los hechos , como lo hace la narrativa sociológica descriptiva.

Si vamos más alla del mero hecho empírico, robar o no robar y hacemos referencia a la esencia del hombre, a la naturaleza humana propia de la persona racional o de la dignidad del hombre. Esta diferencia la podemos fundamentar en el plano racional, a tal grado que podamos establecerla en el plano moral entre el ladrón y el honrado.

Esto preámbulo sirve para recordarnos a los médicos que antes de avanzar un proyecto de investigación debemos estar seguros de su finalidad y de que usamos los medios adecuados para tal fin. Debemos estar seguros que nuestro vigor, persigue, busca el Verum et Bonum… bien y la verdad, objetiva, cognosicible.

Esta observación simple y racional, viene puesta en discusión por las teorías éticas que sirven de soporte a los modelos bioéticos que actualmente proponen y liderizan particularmente los autores de lengua inglesa. Son capaces de formular teorías como la ética del egoísmo, que más bien deberían ser enunciadas como teorías psicológicas del desarrollo.

Debemos perseguir como científicos el “ Verum et Bonum ” , al no hacerlo, ¿ cómo vamos a conocer la realidad de las cosas, a conocer la naturaleza, o captar la verdad de la persona, si nos olvidamos de la verdad ?.

Acaso debemos en este siglo redefinir la epistemología, porque algunos científicos que defienden intereses particulares, necesitan una gnoseología particular y se olvidan que “ veritas est adaequatio rei et intellectus ” . S. Th. De Veritate 1,2.

Perdería la razón misma nuestro quehacer, si no nos interesará conocer la realidad de las cosas, de la naturaleza y de la persona humana.

Captar la esencia de la persona humana presupone una instancia metafísica que va más allá del dato empírico, de la inteligencia ( intus legere ), una capacidad de la mente de hacer una lectura que capta en la profundidad la razón de ser de las cosas y la verdad de los comportamientos , su conformidad con la dignidad de la persona.

Después de esta premisa , necesaria para la comprensión de la diferencia de los modelos bioéticos, podemos subrayar la importancia de la posibilidad de fundamentar de manera racional los valores.

El modelo bioético a proponer debe tener un fundamento verdadero, por arduo que sea emprender el camino, buscaremos la Verdad , para justificar la acción moral y los valores.

Este arduo camino nos hará ir y volver sobre nuestros pasos en cuanto a la ética, a la filosofía moral. Nos dará la oportunidad de responder a las interrogantes:

¿ El problema ético o moral es un problema antropológico o un problema filosófico ? .

¿ Se necesita una antropología adecuada para la correcta elaboración filosófica ?.

La primera tentativa de dar fundamento a la norma ética basada en los hechos. Opuesta a la “ ley de Hume ” , se remonta al evolucionismo darwiniano y al valor del progreso de la ciencia. Nos encontramos aquí frente a un criterio objetivamente fundamentado, que pone al progreso y a la evolución socio-biológica como valor discriminante.

Los criterios morales-subjetivo individualistas, e intersubjetivos vienen a menos.

Esta propuesta relativiza los valores y las normas , está representado por la corriente de pensamiento de corte sociológica-histórica, una propuesta puramente descriptiva de la ética.

Se da por cierta la teoría de la evolución, hasta el hombre. Este se adapta al ambiente, participa de la selección natural, ( grupo , raza más fuerte ). Según tal perspectiva, la sociedad en su evolución produce y cambia los valores y las normas, que son funcionales a su desarrollo, así como los seres vivos en su evolución biológica desarrollan ciertos órganos en vista de su función, en definitiva para la mejoría de su propia existencia.

Algunas estudiosos de antropología cultural y ecologistas, se encuentran al lado de estas posiciones. Traduciendo el pensamiento en palabras sencillas: se viene a afirmar, que así como en el cosmos las variadas formas de vida, fueron sujetas a la evolución, así las sociedades evolucionan, por lo tanto al interno de esta evolución socio-biológica los valores morales deben cambiar.

Nos movemos de ( empuje ), gracias a la fuerza evolutiva del “egoísmo biológico” o instinto de conservación de sí mismo , a los terrenos más elaborados de adapatación, como el derecho, la moral, entendidas como expresiones nada más de una evolución cultural.

Los regímenes totalitarios hacen uso ideológico de este modelo, según el cual el individuo se puede sacrificar por la sociedad o la causa, por la que lucha el grupo en el poder. Con este modelo se corre el peligro de olvidarse del bien común y que se impongan los intereses propios, los intereses particulares , de manera general .

Se deja con este modelo la puerta abierta, para operar un reduccionismo antropológico, que no considera la naturaleza racional del hombre, que actúa, no por un simple determinismo biológico evolutivo como los himenópteros, sino que está llamado a actuar con libertad y responsabilidad.

Con el modelo bioético personalista proponemos : Un concepto diferente renovador para nuestra cultura, constituida por personas humanas.

En la persona, en esa singularidad está contenida toda la sociedad, y el bien descubierto por la persona es propedéutico para la sociedad. La persona que descubre los valores, el valor del bien y de la verdad la descubre para sí mismo y el bien común.

Así adoptando este modelo proponemos la sociedad para el hombre no el hombre para la sociedad. El modelo personalista pretende traer a la vida los principios de igualdad, solidaridad y subsidiariedad que han quedado huérfanos porque las éticas, por así decirlos, hoy se niegan a adoptarlos. Con una visión personalista podemos comprender que el bien y la verdad propuestos si son válida para el individuo , son válidos para todos.

No nos extraña constatar que autores que sostienen el modelo socio-biologista hayan propuesto por primeros la creación de híbridos ( hombre-chimpance) para obtener trabajadores fuertes, y toda una serie de propuestas eugenéticas positivas y negativas.

El modelo socio-biologista, asemeja, cito a E. Sgreccia, “una ideología eraclitiana, donde no se pueden dar unidades estables, ninguna universalidad de valores, ninguna norma válida para el hombre de todos los tiempos ”.

Los delitos contra la humanidad vendrían a considerarse bajo esta perspectiva, como delitos póstumos. Los crímenes de Hitler por ejemplo, no deben poner a la juventud alemana a reflexionar sobre su pasado y destino, sino más bien poner su pasado en una especie de archivo histórico donde se toma nota de los acontecimientos y se interpretan como necesarios a la “ selección ” y “ adaptación ”.

La sociedad alemana, no debe necesariamente, someter a un juicio ético su pasado histórico.

Siguiendo esta línea de pensamiento se consideraría insignificante el esfuerzo cumplido en 1948 por la humanidad para encontrar una criteriológia universal que sirviera a promulgar “ La Declaración Universal de los Derechos Humanos ”.

Modelo liberal-radical ( fundamentación subjetiva, El sentido fuerte de la libertad ).

Se parte de la presunción de que no se puede formular una verdad y una ley moral a partir de la realidad. Los hechos valen, son datos empíricamente demostrables, mientras que los valores y las normas son sólo presupuestos indemostrables.

En otras palabras se parte del Non cognitivismo, de la imposibilidad del conocimiento de los valores.

Se llega a formular absurdos emotivistas como el de A. J. Ayer que declara: “Stealing money is wrong” we do not express a proposition that can be true or false, but rather it is as if we say Stealing money!! with the tone ... ”

Los valores no se fundamentan sobre la verdad, sino, sobre las inclinaciones o preferencias momentáneas que se encuentra libre de seguirlas.

En otras palabras Ayer, al decir que robar dinero es malo, no está expresando un valor sino un acuerdo o un descuerdo según el tono con que lo exprese ( expresividad-emotividad ).

La jurisprudencia persigue la justicia, la axiología del derecho , no pierde de vista el bien y la verdad.

Las teorías éticas liberal radicales , justificaron el liberalismo económico, que dieron por resultado la forma de capitalismo más deshumanizado , “ capitalismo salvaje ” que ha conocido la humanidad.

Los defensores del liberalismo ético se han empeñado en buscar algunas fórmulas de ética pública para enmendar sus errores.

En el modelo bioético liberal radical el principio de autonomía cobra un sentido fuerte. La única fundamentación del accionar moral es la elección autónoma y el horizonte ético social está representado por el esfuerzo para la liberalización de la sociedad.

El único límite para la acción del individuo, es la libertad del otro, la libertad del prójimo.

Libertad del otro que sólo es respetada cuando el habiente derecho está en la capacidad de hacerla respetar. Esto contrasta con el modelo bioético personalista, donde al discapacitado, al enfermo mental, al embrión, al anciano frágil, se le respeta porque se le reconoce la dignidad de la persona humana.

Es oportuno en este sentido reconocer el gran mérito de la Revolución Francesa, que llama a la libertad, pero esta no puede convertirse en el punto último de referencia.

Es lícito aquello que es deseado libremente, aceptando que no lesione la libertad del otro. Pero precisamente aquí estamos presentando una parte de la verdad , pero solo una parte de la verdad, de la verdad del hombre y de la verdad de la libertad.

Respondamos a la pregunta : ¿ como justificamos la experimentación con embriones humanos ? ; ¿ Es licito proponer el uso embriones híbridos para modelos de estudios?;

¿ Se debe liberalizar la investigación científica, tanto como para desvincularla de la ética?

o al contrario debemos darnos a la tarea prioritaria de definir el estatuto epistemológico de la ciencia, definirla en función del hombre, mejor de la persona humana ( sociedad) y proponer una normativa ética que pueda ser universalmente aceptada, una normativa pluralística, que concilie las éticas que respetan la dignidad de la persona humana.

La libertad no puede ser una libertad a medias o mutilada: válida para algunos, generalmente los más fuertes que pueden hacerla valer y expresarla. Esa libertad no es libertad ya que excluye la responsabilidad.

Esa libertad trata de ser simplemente libertad de (da), de los vínculos y constricciones no libertad para un proyecto de vida o social que sea justificado en sentido finalístico.

Se trata de una libertad sin responsabilidad. Sería reducir la libertad un Ludus existencial,como señala en su Manual de Bioética, E.Sgreccia .

Se necesita responsabilidad para tutelar la libertad de los más débiles , de los no nacidos por ejemplo, o de los discapacitados.

Advertimos en nuestros trabajos ( estudios de carga de enfermedad QALYs y DALYs), de lo peligroso que resulta seguir el modelo bioético liberal radical, ya que favorece la ideología de la eutanasia individual y social , que busca su justificación en los altos costos que paga la seguridad social y la oportunidad de economizar recursos institucionales.

Los investigadores que siguen las políticas del Banco Mundial , utilizan los instrumentos de calidad de vida , para proponer una asignación de cuotas, “ alocazione i razionale ” de los recursos sanitarios, introduciendo sesgos ideológicos a la hora de proponer los instrumentos ( health utilities), haciéndonos pasar por ciencia, una visión que solo defiende los intereses particulares, los intereses económicos, del World Bank y de poderosas corporaciones multinacionales.

La libertad presupone de la vida, exige responsabilidad y en muchos casos esperar para poder ejercitarla.

Los recién nacidos deben esperan años para poder ejercer su libertad.
El derecho a la vida antecede al de la libertad. Si , (Yo) dejo de existir no puedo ejercer mi derecho a la libertad.

El valor de la vida humana es fuente de igualdad entre los hombres. Si suprimo la vida de un individuo le niego la posibilidad a ese individuo de realizar su propio proyecto existencial.

La libertad no se puede entender en sentido reduccionístico, negando que el hombre tiene una conciencia moral , que la razón descubre y le permite actuar según la recta razón. “ recta ratio agibilium ”. San Thommaso d´Aquino, S.Th., I-II, q-55-a.7 ad 3.

Fundada sobre la utilidad social como valor . Es ético lo que es útil o placentero. La cultura es mutable por lo tanto los valores son mutables y dependen del lugar, tiempo y circunstancias.

Tampoco este modelo presenta una verdad universal. Se da importancia a la intersubjetividad, basada sobre la utilidad. El fin justifica los medios y el método. Se llega a la definición de lo útil por consenso social , se establece una política de la mayoría.

Esto parece interesante para considerarse en una democracia , pero los valores no pueden someterse al solo criterio de la mayoría, los valores tienen un peso, que debe ser ponderado por la razón.

Asimismo como la autoridad no se establece por el simple numero “authoritas ponderantur, non numerantur”, los valores que servirán para construir la sociedad política deben ser ponderados de manera de escoger sabiamente el fin que perseguirá el zoon politicon, el bien, ese fin último, que cada sujeto consciente, cada persona está llamada a realizar.

Imaginemos una mayoría parlamentaria que aprueba la segregación racial. Afirmar que tal conducta es prerogativa-privilegio del derecho positivo y que por simple voluntad de la mayoría se puede permitir legislar incluso en contra de la razón, es una arbitrariedad contraria a la civilización.

Un derecho sin filosofía de los valores, nos llevaría a una sociedad donde los antivalores imponen su dictadura, por simple mayoría.

Nos encontramos en el callejón sin salida del Non-cognitivismo. Por la intrínseca debilidad el subjetivismo en el plano social, sus defensores , proponen una recuperación de la intersubjetividad en el plano pragmático.

De manera que se proponen encontrar un punto de equilibrio, para que no renieguen por un lado la fundamentación individualista de la norma moral y por el otro que logre elaborar formulas de ética pública, ética subjetiva de la mayoría.

Estas formulaciones se han difundido especialmente en los países de habla inglesa.

En este modelo bioético confluyen varias corrientes de pensamiento, todas tienen un denominador común: rehusan todo el auxilio que les pueda prestar la metafísica y por consiguiente todas muestran la desconfianza que la razón pueda encontrar una verdad universal, por lo tanto una norma válida para todos en el plano moral.

Igualitarista, egalitarianism ( Veatch, Rawls), se concibe una igualdad vacia de solidaridad.

Principialista : (Beauchamp, Ross, Childress), corriente dominante en los Estados Unidos de Norteamerica

Utilitarismo Soft con beneficialidad alargada, tiene en cuenta a las generaciones futuras.

El Contractualismo de Engelhardt tiene algunas paticularidades ya que no propone el criterio costo/beneficio, más bien el criterio del consenso: la utilidad social en razón del consenso social.

Propone un contrato social a la manera de Rousseau una ética pública que debe ser concordada entre las partes.

Las consecuencias del modelo pragmático utilitarista son: el relativismo y el utilitarismo.

3. Seres humanos ya no más capaces de elegir, ya no son más personas. (ej. enfermos mentales graves, pacientes con Alzheimer) en cuanto incapaces de elegir.

Se da una gran importancia a la relación costo/beneficio , no siempre se tiene en cuenta el riesgo beneficio. Hablando de costo/beneficio debemos reconocer que este concepto es válido cuando se refiere a un mismo valor y a una misma persona en sentido homogéneo y subordinado. Es decir que el costo beneficio no se asume como principio último, sino como un factor de juicio a referir a la persona y sus valores.

No se pueden poner en la misma balanza valores monetarios, el valor de una vida humana, o los valores que la persona encarna.

Muchas fórmulas empleadas en el ámbito médico y sugeridas para la valoración de las decisiones terapéuticas o la asignación de los recursos económicos asumen frecuentemente un carácter utilarista.

Advertimos en nuestros trabajos (estudios de carga de enfermedad QALYs), lo peligroso que resulta seguir el modelo bioético pragmático utilitarista, ya que favorece la ideología de la eutanasia individual y social, que busca su justificación, en los altos costos que paga la seguridad social y la oportunidad de economizar recursos institucionales.

En otras palabras el modelo pragmático utilitarista subordina la ética a la economía. El modelo bioético personalista , considera que la economía debe estar al servicio del hombre, perspectiva que debe tomarse muy en cuenta a la hora de asignar los recursos sanitarios limitados y establecer una política demográfica y sanitaria. Si se usa como referencia el costo/beneficio, es necesario precisar que significa beneficio y como vienen a ser tomados en cuenta: los ancianos, los discapacitados, los niños y los no nacidos, en fin los pobres y los que viven en pobreza extrema, tema de urgencia en los países del llamado tercer mundo.

Antes de contrastar los modelos bioéticos anteriores con el modelo bioético personalista, debemos dedicar unas palabras a Jacques Maritain humanista francés del siglo xx: fue uno de los padres de la Declaración Universal de los Derechos del Hombre de 1948, y uno de los grandes defensores del ideal democrático amenazado por las ideologías totalitarias del siglo pasado.

Este autor hace énfasis en el valor de la persona humana, Consideró la filosofía tomista como una filosofía viviente y presente, con todo el poder de avanzar en la conquista de nuevas áreas de descubrimiento justamente porque sus principios son firmes y orgánicamente interrelacionados.

El suyo fue un mensaje de libertad y de independencia de la inteligencia, de vigilancia crítica de los tiempos y de compromiso con un futuro de diálogo y cooperación entre los hombres, las culturas y la fe.

Siguiendo la postura de Sto Tomas, su pensamiento , da vida a un humanismo integral, que toma distancia del postivismo racionalista, del inmanentismo y subjetivismo modernos , consecuencias de las elaboraciones de Descartes.

Para decirlo como Juan Pablo II: “ En el terreno puramente racionalista, la historia de la filosofía moderna se inicia con Descartes, quien, por así decirlo, desgajó el pensar del existir y lo identificó con la razón misma: Cogito, ergo sum («Pienso, luego existo»).

¡Qué distinta es la postura de santo Tomás , para quién no es el pensamiento el que decide la existencia, sino que es la existencia, el esse, lo que decide el pensar !.

Ahora vamos a darnos a la tarea de estudiar el Modelo Bioético Personalista, estudiar el significado de persona humana, contrastar los modelos anteriores.

A manera de reflexión ( mayéutica ) pondremos en diálogo, la antropología filosófica , los hechos biológicos y los valores puestos en juego, para luego hacer una síntesis coherente de tipo filosófico y expresar un juicio ético iluminado por la razón, para que siga sus dictamines y no simplemente el de las ideologías utilitaristas, más vinculadas a la economía, que al bien de la personas y de la sociedad.

Es un modelo que puede considerarse válido para resolver las antinomías de los modelos anteriores, puede ser propuesto para diálogo con las teorías éticas (éticas deontológicas, éticas de la virtud , éticas teleológicas, ética de la responsabilidad, el principialismo ético, la bioética teológica ) conciliables entre sí, y dar una fundamentación objetiva a los valores y las normas.

Sto. Tomás de Aquino, Jacques Maritain, Mounier, Vanni, Rovighi, E.Sgreccia, Ramón Lucas Lucas.

Personalismo liberacionista de Freire, personalismo ateo McTaggart, el personalismo cristocéntrico de Theilard de Chardin, el personalismo idealista de Royce, el personalismo relativista de Renouvier, el personalismo el personalismo místico de Berdiaev, el personalismo existencial de Marcel y de Buber, etc., afirman el primado de la persona humana sobre las necesidades materiales y los mecanismos colectivos,17

En todos ellos hay un predominio de la perspectiva ética que asumen como metafísica, pero que adolece de una clara fundamentación ontológica de la persona.

La Prof. María Liliana Lukac de Stier en el Congreso Tomista Internacional, 2003, nos deja clara las razones de una posición que adoptaremos , Cito: “ El personalismo , como término, es acuñado por primera vez, en 1903, por Renouvier como título de una de sus obras.

El concepto, no obstante, es mucho más antiguo. Más que un sistema filosófico es una actitud vital, que considera a la persona como valor supremo y principio fundamental para la explicación de la realidad ”.

La persona es un valor trascendente. No puede ser objeto de definición lógica ni menos aún de experimentación. Sólo puede ser conocida a través del acto de personalización de sí misma.

La ambigüedad del personalismo surge del mismo hecho de ser una síntesis dialéctica de otros movimientos filosóficos (idealismo, fenomenología, psicoanálisis, anarquismo, marxismo y existencialismo).

Si para la mayoría de los así llamados “personalistas” el individuo deviene persona mediante sus actos, esta postura no les permitirá explicar porqué el hombre es persona desde el momento de la concepción o porqué el hombre es persona aunque esté en situación de menor integridad física, moral o intelectual.

Por lo tanto, desde esas nociones de persona ciertos temas propios de la bioética como el aborto, la eutanasia, la manipulación genética, etc tendrán una respuesta distinta a la que propone una noción de la persona fundada ontológicamente en la subsistencia, en el ser subsistente en sí.”

El personalismo ontológico de Vittorio Possenti sostiene: que en una determinación verdaderamente substancial de la persona, resulta salvaguardada su superioridad , la persona es superior a sus actos, que son, en todo caso, signa personae y no la persona misma.

El pensador italiano previene acerca de la reducción del ser de la persona , a su actividad psíquica consciente, mediante un pasaje indebido del orden de la sustancia al orden de la función.

Siguiendo su pensamiento podemos evitar el equívoco, frecuente en nuestra época, de identificar el orden del ser con el orden del obrar. En relación con esto sostiene que “en virtud del desnivel no colmable entre el ser y el obrar, debería permanecer abierta la posibilidad de que la persona esté presente aún cuando falten sus operaciones”.

De los apuntes del Manual de Bioética de E. Sgreccia tomamos los comentarios que aclaran el personalismo ontológicamente fundamentado:

El personalismo ontológico, subraya que el fundamento de la misma subjetividad estriba en una existencia y una esencia constitutiva en la unidad cuerpo espíritu , la persona humana.

Es claro que existen los seres humanos,( concepto universal) , lo concreto es la persona ; la persona es el ser humano individual realmente existente.

¿ Cabe una definición filosófica de la persona humana ? La persona humana no es más que la expresión lógica de la realidad ontológica (ente en cuanto ente) del individuo humano real.

Con el término persona humana se quiere indicar , todo aquello que es específico del hombre, que lo diferencia de otros seres, lo que fundamenta su dignidad y derechos ( sujeto) y existe en un individuo concreto.

El término “ persona” viene del griego antiguo, es el equivalente latín de persona. Se decía de la máscara que utilizaban los autores antiguos en las representaciones teatrales.

La máscara escondía el rostro del actor y hacia resonar la voz, fuertemente, por lo que el término, significaba también el personaje, el que se representaba con la máscara del actor.

En las disputas teológicas de los primeros siglos, perdió el antiguo significado de mascara y rápidamente se identificó con el término latín que se traduce como substancia, suppositum, substrato, fundamento, aquello que es realmente en oposición a sus apariencias.

Un ulterior desarrollo de este concepto filosófico se dió gracias a la elaboración de la patrística y la escolástica con las definiciones de Boecio y Sto Tomas.

Boecio: “ rationalis naturae, individua substantia ”, sustancia individual de naturaleza racional.

La persona es entendida como “ ens ratione praeditum” , ente dotado de razón.

La reflexión escolástica logra su madurez con el Doctor Angélico, que reformula , perfeccionando la definición anterior: “subsistens in rationali natura ”, subsistente singular ( individuo ) de naturaleza racional. Tommaso d'Aquino, Summ. Theol., I, q. 29, a. 3..

La substancia en cuanto existe en ella misma y no en otro se llama “ subsistencia”, esta sirve de soporte ( suppositum ) a los accidentes (necesarios y contingentes) ,hipostasis o substancia; dos caracteres ( subsistit -substat ).

Esta definición nos parece totalmente válida y aceptable - prima facies - para proponerla a la cultura contemporánea y para la comunidad científica actual en cuanto presenta el concepto persona, identificándolo empíricamente con el individuo de naturaleza humana. Esta definición satisface a la razón, apropiado para la ciencia y deja abiertas las puertas a la filosofía ( metafísica racional).

Se hace urgente esclarecer los elementos de esta definición , aceptando como dice el mismo K. Popper que el científico puede aceptar un reduccionismo en cuanto método , pero de ninguna manera un reduccionismo filosófico.

Para evitar malentendidos, es necesario esclarecer los elementos de esta definición

Los entes en el universo, los principios acto y potencia, hilemorfismo. concepto de susbstancia y accidentes.

2. La persona es un individuo. En el pleno sentido de la palabra la substancia, es el individuo, que según la definición clásica es él “ subsistens distinctum”, o “ l' indivisum in se, divisum a quolibet alio ”.

La definición de Boecio muestra como el concepto de individuo y de persona sean inscindibles (lat. incidere), no separables: en el concepto de persona se sobreentiende el carácter de individualidad con doble significado: de unidad interna y diversidad de los demás ; la persona es unidad y unicidad, ( por eso única e irrepetible).

Cuando hablamos de la naturaleza humana, hablamos de su esencia, lo que lo hace ser lo que es , y cuando decimos ser ( en latín, esse: el infinitivo del verbo ser) , lo que lo hace existir.

En el hombre, la personalidad subsiste en la individualidad constituida por un cuerpo animado y estructurado por un espíritu.

“ La tradición personalista tiene sus raíces más profundas en la razón misma del hombre y en el corazón de su libertad. El hombre es persona porque es el único ser capaz de reflexionar sobre sí mismo, de autodeterminarse. Es el que tiene la capacidad de captar y descubrir el sentido de las cosas, de darle sentido a sus expresiones y a su lenguaje consciente.

Razón , libertad y conciencia, representan , como dice a Popper: “una creación emergente “ irreducible al flujo de las leyes cósmicas y evolucionísticas . Se da todo esto gracias a un alma espiritual, que da vida e informa a su realidad corpórea. ”.

“En el hombre, la personalidad subsiste en la individualidad constituida por un cuerpo animado y estructurado por un espíritu”.

Los racionalistas cartesianos desde su dualismo llegan a concebir al hombre como una máquina, “ res extensa, res cogitans ” , o para los racionalistas modernos a L`homme neuronal,del que habla Changeaux , pero advertimos a los médicos jóvenes, que el hombre, el yo, no se reduce, a cifra, número , células , neuronas, más bien necesita una mente que estructura un cerebro, así como igualmente requiere de una alma espiritual que guía y vivifica su cuerpo.

La distancia ontológica y axiológica que distingue la persona humana del animal, no es comparable con la distancia planta-reptil, o piedra-planta.

La persona humana es una unidad, un todo, y no sólo parte de un todo.

Desde el momento de la concepción hasta la muerte, en cualquier situación de sufrimiento o de salud, es la persona humana el punto de referencia y de medida entre lo licito e ilícito.

No hay que confundir al personalismo al que nos referimos con el individualismo subjetivista, concepción en la que se subraya, casi como constitutivo único de la persona, la capacidad de autodecisión y de elección.

El personalismo clásico de tipo realista y tomista es un estatuto objetivo y existencial (ontológico) de la persona.

La persona es ante todo un cuerpo espiritualizado, un espíritu encarnado, ( Ramón Lucas Lucas), que vale por lo que es y no sólo por las opciones que lleva a cabo. La persona constituye una realidad singular, y la sociedad como la comunidad de personas persiguen un bien común.

Nace de la concepción filosófica del hombre como persona , un papel central de esta en el universo. en la cual el ser del universo logra su máxima expresión , el mundo material adquiere su significado: la evolución misma sitúa al hombre en su vértice. El hombre en el mundo, por eso la sociedad está en función del hombre y no viceversa. Este logra la supremacia en el mundo.

Vista la naturaleza ontológica del hombre unidad cuerpo-espíritu, la moral y sus principios de referencia tienen que promocionar la integridad del hombre sin olvidar su corporeidad ni espiritualidad, dada la inseparabilidad de los aspectos corpóreos-psíquicos-espirituales, afirmamos que el cuerpo no es un complejo de órganos y funciones , más bien lo debemos considerar la expresión visible , el lugar de la realización del hombre.

Para el teólogo católico también este sería el soporte , quicio, eje de la salvación, elevando a principio “caro cardo salutis ” , que en oportuna sede nos iluminaran, los especialistas .

El derecho a la vida premisa indispensable para los valores y derechos. Declaración de los derechos humanos 1948,( derecho a la vida y su inviolabilidad). El derecho a la vida precede la libertad nadie puede realizar su proyecto existencial , si deja de existir, si llega al límite y encuentra la muerte.

La defensa de la salud y su promoción deben ser considerados en el ámbito de la defensa de la vida.

Libertad y responsabilidad , nacen, provienen de la inteligencia y la voluntad; La libertad debe hacerse cargo responsable de la propia vida y de la de los demás .

El principio libertad-responsabiidad, viene a encontrar su delimitación por el principio de defensa de la vida, que es un valor precedente y superior.

Encuentra su fundamento en el hecho que la corporeidad humana es un todo unitario, resultantes de partes distintas , unificadas orgánica y jerárquicamente unificadas por la misma existencia( individual, personal).

El principio de la inviolabilidad de la vida debe ser respetado. El principio terapéutico puede ser ilustrado de manera dramática con el siguiente ejemplo, cuando el cirujano, corta la pierna gangrenosa, provocando una grave mutilación al individuo, para salvaguardar la vida misma de la persona. El principio terapéutico se subordina al principio de la totalidad.

El médico está obligado y moralmente justificado a tal proceder (principio terapéutico).

4. Principio de solidaridad ( socialidad ) y subsidariedad. Hoy utilizado en las directivas internacionales y europeas, a la hora de formular planes de asistencia sanitaria.

La socialidad ( solidaridad ) empeña a las personas a buscar su realización en participación a la realización del bien común, del bien de sus semejantes. Este principio se salda con el de subsidariedad, por el cual la comunidad por un lado deba ayudar más al que más necesita ( curar más al que más necesita y gastar más en el más enfermo ) sin por el otro lado sustituir las iniciativas de los individuos y grupos, más bien garantizar su funcionamiento.

Nota: cuando se habla de socialidad no se debe entender socialización, la primera es principio ético , la segunda formula organizativo política.

Finalmente recordamos que el principio de subsidariedad frente al aumento del gasto sanitario público pide una mayor cuota de sacrificio a quien puede mejor sostenerlos, de tal suerte que el enfermo que más sufre y está enfermo, no quede desamparado sin asistencia sanitaria o se le den los cuidados paliativos , terapia del dolor , ( pacientes con enfermedad terminal).

Antes de contrastar los modelos bioéticos es necesario que hagamos un alto en el camino, y recordemos “ La Declaración de los Derechos Humanos de 1948 ), que surge de un movimiento hacia la identificación y la proclamación los derechos del hombre .

Juan Pablo II ha definido dicha declaración como : “ una piedra miliare (angular) en el camino del progreso moral de la humanidad ”.304 Doctrina social Este movimiento es uno de los esfuerzos más relevantes para responder eficazmente a las exigencias imprescindibles de la dignidad humana.302 Doctrina social.

Jacques Maritain fue uno de los padres de La Declaración Universal de los Derechos del Hombre, proclamada por las Naciones Unidas el 10 de diciembre de 1948.

Conviene hacer un análisis, reflexionar sobre su significado, (corolario, principios , fundamento ) y luego de ir y volver sobre cada uno de los artículos , de manera que podamos constatar , que La Declaración, puede ser sostenida en todo momento por un modelo bioético personalista.

Propongo examinar en otra sede el articulado de dicha declaración y proceder , agradeciendo nuevamente la benevolencia del lector, a hacer nuestras consideraciones conclusivas.

Los médicos podemos constatar diariamente, en el mismo momento que comenzamos el diálogo con nuestro paciente, que para proseguir necesitamos una visión integral de la persona humana, no sujeta al reduccionismo ideológico, ni biológico, visión que encontramos en el personalismo ontológicamente fundamentado.

Esta visión hace énfasis en el valor de la vida, la trascendencia de la persona,, la concepción integral del la persona, como resulta de la síntesis de valores, psíquicos, físicos, sicológicos y espirituales. Esta visión nos permite captar la relación de complementariedad entre persona y sociedad.

El concepto clave es la persona, entendida como un ser consciente de sí mismo, que dispone de sí mismo y se va construyendo progresivamente.

La concepción personalista y comunional del amor conyugal, son puntos de referencia validos para la bioética, además para toda ética humana y social.

La persona esta inmersa en la historia , buscando la verdad , utilizando la razón ( código ) , según su propia naturaleza racional, persiguiendo su fin para realizarse , auxiliado por la fe, fides et ratio, la fe iluminando la razón y la razón sosteniendo la fe.

De manera que nos vamos perfeccionando progresivamente , tomando postura con sus opciones libres frente a los valores y a las demás personas , sobre todo frente a Dios (visión personalista).

La persona tiene un modo de ser distinto de todos los demás seres materiales, que consciente y dueño de sí mismo se va construyendo progresivamente en un horizonte de libertad, comprometiéndose frente a valores y entrando en diálogo con otras personas, especialmente con Dios.

El hombre puede darse a sí mismo la “forma de vida” , puede ser esclavo de sus impulsos o buscar el Bien , puede orientarse a su capricho, en busca del éxito y poder o buscar a la realización de si mismo, orientando su actividad en busca del fin último de su existencia.

Cuando el hombre es llamado imagen de Dios, se quiere decir que no puede entrar construirse sin entrar en coloquio con Dios captando la invitación revelada y sin dedicarse a actuar en el mundo según el designio divino que le hace en realidad su lugarteniente.

La historia es una serie de acontecimientos humanos, individuales o colectivos, pertenecientes al pasado, a través de los cuales la persona o colectividad, estimulada por hechos externos e internos, se modifica, se desarrolla, se trasforma o se destruye, a sí misma, en cuanto tal serie puede ser conocida, descrita y explicada por el espíritu humano.

En definitiva, necesitamos proponer un humanismo integral, las ciencias de la vida al servicio del hombre, la economía al servicio del hombre, y no la economía simplemente al servicio de interés propios, creo que desde este modelo bioético personalista, podemos contribuir a mejor nuestra época, y ayudar a construir lo que Pablo VI y Juan Pablo II llaman “ La Civilización del Amor " .

Abelardo Pedro; ÉTICA - Ética o conócete a ti mismo - Título original: Ethica. Traducción del latín, introducción y notas: Ángel J. Cappelletti. Editorial: Aguilar Argentina S. A. de Ediciones. Buenos Aires, 1971. 226 páginas; 15 cm. Colección: Biblioteca de Iniciación Filosófica, 116.

ACERCA DEL ALMA - Introducción, traducción y notas: Tomás Calvo Martínez. Editorial: Gredos. Madrid, 1978. 262 páginas; 20 cm. Colección: Biblioteca Clásica Gredos, 14.

ÉTICA EUDEMIA - Traducción del griego y notas: Julio Pallí Bonet. Introducción: Emilio Lledó Íñigo. Editorial: Gredos. Madrid 1985. 562 páginas. 20 cm. Colección: Biblioteca clásica Gredos, 89. Esta edición incluye: Ética Nicomáquea, pp. 129-409; Ética Eudemia, pp. 411-547.

GRAN ÉTICA - Traducción del griego y prólogo: Francisco de P. Samaranch. Editorial: Aguilar. Buenos Aires, 1968. Segunda edición. 212 páginas; 16 cm. Colección: Biblioteca de Iniciación Filosófica, 73.

METAFÍSICA - Traducción: Patricio de Azcárate. Editorial: Espasa-Calpe. Madrid 1980 (9ª edición). 324 páginas; 18 cm. Colección: Austral, 399.

MORAL A NICÓMACO - (Ética nicomáquea) - Traducción: Patricio de Azcárate. Prólogo: Luís Castro Nogueira. Editorial: Espasa-Calpe. Madrid 1984 (4ª edición). 339 páginas; 17 cm. Colección: Selecciones Austral, 37.

La ventaja que ofrece la fórmula clásica de Boecio, que define la persona como “sustancia

individual de naturaleza racional”, procede de sumergir las raíces de la persona en el ser.

El ser se afirma principalmente de la substancia; una substancia es propiamente “un ser”, o sea, “aquello que existe en sí mismo o por sí mismo” o “aquello que subsiste por sí mismo y no en otro”. Esto equivale a considerarlo una unidad, un ser-uno o, lo que es lo mismo, un todo sustantivo, un ser individual, completo y perfecto en sí mismo y diverso de

todo lo demás. Si se subraya tanto la “subsistencia” de la persona, es porque

todas sus propiedades (perfección, totalidad, incomunicabilidad) tienen su fundamento y raíz en el ser.

Por otra parte, lo individual se halla de manera más especial y perfecta en las sustancias que son dueñas de sus actos. Por esto decimos que la persona es la sustancia que existe por derecho propio. El ente personal es “dueño de sí ”, motivo por el que los singulares de naturaleza racional tienen entre las demás sustancias un nombre especial: persona.

Esta es la última y más alta perfección en el género de sustancia.24 Además, el modo de existir que comporta la persona es el más digno, pues se trata de algo existente en sí y por sí. 25

Por lo tanto, sólo el individuo subsistente poseedor de la naturaleza racional puede ser denominado persona.

Con esta insistencia en la sustantividad no se niega la importancia de la racionalidad, de la autoconciencia o de la libertad en la estructura del ser personal, precisamente, porque la persona supone la naturaleza racional que incluye todas esas propiedades. Pero, ante todo, es necesario reconocer la profunda raíz ontológica de la persona para otorgarle a esas propiedades una sólida base de sustentación, que no es mero sustrato o soporte, como lo señalan críticamente los actualistas, sino que es principio de todo el dinamismo humano.

Cuando se abandona este realismo ontológico y, por influencia de diversas corrientes de pensamiento se pasa al idealismo, al inmanentismo, al psicologismo, al existencialismo, etc., surge una endeble concepción de la persona, fundada en criterios puramente accidentales. Tal noción de persona no puede responder a los graves desafíos a los que la exponen los grandes interrogantes bioéticos contemporáneos.

23 Cfr. Boecio, Liber de persona et duabus naturis, Cap.III: “persona est rationalis naturae individua substantia”; Tomás de Aquino, S.Th. I, q.29, a.3: “persona significat id quod estperfectissimum in tota natura, scilicet subsistens in rationali natura”.

25 Cfr. Tomás de Aquino, De Potentia , q. 9, a. 3; S. Th. III, q. 2, a. 2, ad 2 et ad 3.22 Op. cit., p.74.

Est quidem vera lex recta ratio naturae, diffusa in omnes, constans, sempiterna, quae vocet ad officium jubendo, vetendo a fraude deterreat;

...Huic legi non abrogari fas est neque derogari ex hac aliquid licet neque tota abrogari potest, nec vero aut per senatum aut per populum

solvi hac lege possumus, neque est quaerendus explanator aut interpres eius alius, nec erit alia lex Romae, alia Athenis, alia nunc, alia posthac,

sed et homnes gentes et omni gentes et omni tempore una lex et sempiterna et immutabilis continebit, unusque erit communis quasi magister

et imperatur omnium deus, ille legis huius inventor, disceptator, lator; cui qui non parebit, ipse se fugiet ac naturam hominis aspernatus hoc ipso

luet maximas poenas, etiamsi cetera supplicia, quae putantur, effugerit. ( De Republica, 3,3 )

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Seneca, Epistolae 41.3; Ad  Lucilium  epistulae morales , trans. Richard M. Gummere, 3 vols.(Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1961), 1:275.; ).

Recordemos  que en esta obra es retomada  y reelaborada la doctrina estoica del suicido.Viene  a considerarlo lícito  y un deber cuando al hombre le resulta imposible vivir  según su  naturaleza, o sea según la recta razón, sabiduria y virtud.

 Para Séneca, cualquiera , que no es dueño de si mismo al perder su capacidad racional, habiendo perdido la  finalidad y

el sentido de su vida, debe poner fin a sus días

Seneca, Epistolae 41.3; Ad  Lucilium  epistulae morales , trans. Richard M. Gummere, 3 vols.(Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1961), 1:275.; )

Recordemos  que en esta obra es retomada  y reelaborada la doctrina estoica del suicido.Viene  a considerarlo lícito  y un deber cuando al hombre le resulta imposible vivir  según su  naturaleza, o sea según la recta razón, sabiduria y virtud.

Para Séneca, cualquiera , que no es dueño de si mismo al perder su capacidad racional, habiendo perdido la  finalidad y el sentido de su vida, debe poner fin a sus días.

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“ Veritas est adaequatio intellectus et rei, secundum quod intellectus dicit esse quod est vel non esse quod non est “

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